對外人來說，鄒族戰祭(鄒語：mayasvi)是充滿著神祕色彩的，而mayasvi所代表的意義，則有好幾種譯法，如：戰祭、敵首祭、凱旋祭等名稱，但這些譯名都無法完整包含祭典的意涵，所以直接以鄒語﹝mayasvi瑪雅斯比﹞稱呼最恰當，鄒族傳統部落中男子的主要職責為征戰和狩獵，這兩項工作直接關係到部落的存亡，而「瑪雅斯比」便是向戰神祈求戰力的儀式，請戰神祐助族人，砥礪族人的志氣。在傳統農獵時代「瑪雅斯比」舉行的時間並不固定，端視實際需要而舉行，例如：出草征戰凱旋、修建男子集會所、部落有特殊狀況時。「瑪雅斯比」在男子集會所「庫巴」舉行，現時，鄒族只有達邦社及特富野兩大社擁有庫巴，故由兩社輪流舉行瑪雅斯比。
■祭典前的「庫巴」整修
「庫巴」是鄒族傳統男子集會所，就外族角度觀視具有相當的神祕色彩，除了部落文史工作者外，外人少有機會接觸「庫巴」的建築或修繕。
這次，筆者在獲得特富野社汪念月頭目及氏族長老的同意與協助下，遵守相關禁忌，有幸以「貼近」完整的影像，紀錄到這神聖建築物的修護過程，從儀式的莊嚴到材料的取得，我們幾乎以「跟拍」的方式，成功紀錄族人對於傳統文化維護的專注與用心，戰祭中最值得一提的是技術傳承、向心力的凝聚與青年的返鄉投入。
阿里山鄉鄉長陳明利表示：特富野社今年(西元二０一四年)部落長老會議通過，於三月八日舉行「瑪雅斯比(戰祭)」，在此之前將以傳統工法全面翻修「庫巴」，之所以進行大規模修繕，主要是屋頂有漏水的現象。鄒族「庫巴」的建築工法屬「干欄式」建築，傳統手法則完全依賴麻竹、杉木、藤、五節芒、白芒等天然素材，現在則少量使用鐵釘及鐵絲，以延長使用年限，但耆老們相信「技術」才是「庫巴」壽命長短的主要因素。
和其他族群相同，在面臨現代文明的多方衝擊下，鄒族傳統文化亦日漸式微，所幸在族人強烈的凝聚力與自覺下，仍保有不少舊有的習俗、規制，如傳統祭典的舉辦、頭目長老制的承繼、男子集會所「庫巴」的設置，處處彰顯其文化強韌的生命力。
■「庫巴」代表的意義
「庫巴」是鄒族傳統部落社會中的政治、經濟、宗教活動的核心，只有在大社才允許建築，目前在阿里山僅存達邦、特富野兩地有庫巴。
鄒族視庫巴為神聖之地，外人、鄒族的女人、蔥、魚都禁止進入庫巴。最初，庫巴是氏族確立土地所有權的標誌，隨著部落的發展，庫巴逐漸成為一處整合部落的中心。男性的社交活動、軍事狩獵訓練、歌謠歷史的傳述、年輕男子教育、成年禮儀式等，皆在庫巴內進行。同時，它也是舉行部落會議、處理公共事務、處罰罪犯的重要場所；部落集體出草、狩獵活動，也必須在庫巴內舉行儀式後再行出發。整體來說，庫巴制度強化了鄒族大、小社階序與鄒族的集體性，也有助於鄒族傳承傳統文化。庫巴制度到了日據時期瓦解，僅每年重大的戰祭在舉行，庫巴逐漸轉化為鄒族文化的象徵。
■祭典前
鄒族年度大事之一是「mayasvi戰祭」。今年特富社的mayasvi有別於以往，除了動員大批人力物力修繕男子集會所(庫巴)之外，對於傳統歌曲與祭歌也利用農閒時間積極練唱，很多部落青年也主動參加身繫族群文化生命的練唱活動。
部落頭目汪念月表示：由於傳統歌曲內容除了讚頌鄒族優秀族群生命史外，也包含很多祖先的生活史，是非常珍貴的原民歌曲，青年願意返鄉接受這樣的教育活動，表示年輕人逐漸從現代思維的框架中，重新認識自己文化傳承的重要。
汪念月說，由於特富野社與達邦社在語言使用上有口音和用句上的些微差別，當然在傳統歌曲上也有旋律或音調上的差別，這些都是部落長老積極要傳授給年輕人的主要工作。mayasvi祭是鄒族非常盛大的祭典，很多國內外媒體與遊客都在這一天湧進部落；換句話說，mayasvi祭也是最能展現鄒族民族精神的場域，因此祭典前的準備工作就顯得相當重要。
■祭典前氏族祭屋的準備
通常外人都只感受到mayasvi舉行的震撼以及歌舞帶來的歡愉，但mayasvi舉行前，各氏族祭屋的準備工作，一般人難有機會參與，因此無法完全認識mayasvi的文化內涵。
祭典前一天的小米酒釀製與殺豬準備宴客是重頭戲，部落各氏族祭屋一早就忙個不停，男人殺豬，婦女則負責搗米煮米漿釀造小米酒，準備迎接在外遊子返鄉。稍有不同是殺豬部分；族人表示，亙古時代祖先們都在祭典前上山捕獵山豬，現在則因獵物數量減少，以及保育觀念提升，因此以圈養豬隻取代，但過程則完全遵循古禮進行。
■黎明前重掛敵首籠
當「庫巴」整修完竣，mayasvi舉行當天的凌晨(天亮以前)，大社頭目會帶著幾名勇士，把先前拆卸屋頂暫移至神樹下的神花(石槲蘭)，重新種回庫巴屋頂，過程中，勇士們會大聲呼嘯，以告知天神這項訊息。內裝祖先勇士護身符的敵首籠(籃)，也在隨後吊回庫巴，勇士們同樣以呼嘯告訴天神此一訊息，整個過程是mayasvi舉行的前奏曲。這部分由於進行時間很早，族人或外來遊客都還在睡夢中，因此顯少在鏡頭前曝光。
一般認為鄒族仍然存在「出草」習俗的年代，勇士獵回的人頭便是置放在「敵首籠(籃)」裡，但特富野社頭目汪念月表示：這是誤解，古時族人獵回的人頭，是在庫巴或神樹旁以長竹竿豎起，一來是宣揚戰果，二是警告敵人來犯的下場，至於所謂敵首籠裡，則是置放族人勇士或元帥級具戰功族人的護身符，另外就是代代相傳至今，來自天上的石頭，籃裡所盛的物品，也難得在鏡頭前曝光。
■mayasvi戰祭的舉行
歷經月餘的籌備，鄒族特富野社mayasvi戰祭終於在三月八日如期舉行。鄒族人生活在現代社會，生活型態改變，為了繼續保存鄒族傳統文化，許多祭儀都跟著有所調整。mayasvi戰祭分六個階段：
1.迎神祭
在男子集會所(庫巴)內參與戰祭的男子族人開始著裝，頭目帶領大家把火炬帶進祭場中央後，接著殺豬、砍赤榕樹(神樹)、唱迎神曲迎接戰神(I ， afafeoi)、司命神(posonfihi)的來臨，之後再進入男子集會所內。
2.團結祭
(1) 進入男子集會所內，各氏族男子回到各氏族祭屋(emoo-nopeisiya)，帶肉、米糕、小米酒回到男子集會所內，各氏族各帶二次。長者將這些肉、米糕、小米酒參合為一，然後分發給各氏族做為飲食之用，各氏族將肉、米糕、小米酒參合為一，象徵各氏族大團結。
(2) 兒童獻禮祭(patkaya)：部落出生之男嬰母親交由舅父抱進男子集會所內，並以小米酒杯為祝神，眾勇士唸頌凱旋誦文(tu ，e)，唸畢，長老訓勉勇士，砥礪士氣。
(3)成年禮(yasmoyska)：鄒族成年男子在男子集會所內，由長老訓勉並用專制之黃藤條鞭打他們，然後長老為他們載上皮帽，再帶到頭目面前，給他們喝少量的酒，表示已經成年，在部落要負起更多責任。
3.送神祭
(1) 參加祭典的男子從男子集會所內到外場圍成半圓形舞隊，面向神樹，逆時針走唱送神曲，恭送戰神升天。
(2) 唱戰歌(先唱慢版再唱快版)。唱慢版時由汪氏、石氏兩位婦女持火把進場(此火代表生命傳統之火)，象徵與會所之火合而為一，更表示勇士征戰有婦女協助更為充實。婦女持火把進場之後，其他婦女就可以加入舞隊。
(3)再唱一次送神曲，恭送司命神升天。唱完後，眾男子上集會所內。
4.路祭
頭目或長老帶領男子勇士，步行至各家祭屋祝禱求神保佑安居。依汪、陳、石、高、杜等氏族，至高家稍事休息，喝點白米酒，之後每人取二支五節芒返回會所，彼此epsps驅邪儀式，找自己的舅舅驅邪最有效。
5.家祭
參加祭儀的男子，到各氏族祭屋祝神，象徵戰神賜予的力量延伸到各氏族，在家祭結束返回男子集會所內，每位參與祭典的人，取二枝五節芒，請自己的舅舅做驅邪動作。
6.結束祭
祭典結束(約二至三日後)的午夜前，頭目再次帶領男子族人再唱迎神曲和送神曲，之後將廣場中的火堆熄滅，祭典才正式結束。
Mayasvi（瑪雅斯比﹞一直是鄒族人維繫部落倫理、規範、精神戰力的最大支柱，直至今日，征戰及狩獵雖不是鄒族生活的重心，鄒族人仍然每年定期舉行瑪雅斯比，盡心保存祭儀的的古典和完整，藉著祭典的儀式凝聚心力，學習並瞭解部落的倫理規範，歌頌並緬懷先人偉業，是鄒族人傳承鄒族文化的精神支柱。